Мифы древней индии. литературное изложение в. г. эрмана и э. н. темкина

Сказание о происхождении смерти

Было время, когда смерти не знали на земле. Люди, потомки Вивасвата, вначале были бессмертными. В Критаюге, Золотом веке, они не ведали греха и жили на земле счастливо, в мире и благоденствии.

Так шло время, и живые существа на земле рождались и не умирали; они умножались бесконечно и совсем заполонили ее. Наконец Земля взмолилась к Брахме — она уже не могла выносить долее такое бремя. Тогда задумался Создатель над тем, как уменьшить количество живых существ в мирах, но не мог найти никакого средства. И он впал в гнев, и пламя его гнева вырвалось из всех пор его тела. Запылали страны света, страх объял все живое; миру грозила гибель. Великий бог Шива сжалился над живыми существами. Он приблизился к Брахме и сказал: «Не гневайся на созданных тобою тварей, о Прародитель! Не допусти, чтобы опустела вселенная! Ибо, если погибнут нынe все эти существа, они уже не возродятся более. Пусть они живут и умирают, но пусть не прекращается их род!» И когда Шива молвил это, Брахма укротил свой гнев и вернул в свое сердце огонь, пожиравший вселенную.

Подвижничество Ушанаса

Во время войны за похищенную Сомой богиню Тару,супругу Брихаспати, Ушанас, предводитель рати асуров, сошелся в поединке с великим Шивой, вождем воинства богов. Храбрый сын Бхригу нанес Шиве много ударов своим оружием, и хотя не в силах он был чувствительно уязвить могучего бога, но и тот никак не мог поразить Ушанаса своим грозным трезубцем, ибо проворный мудрец увертывался всякий раз от его смертоносной длани. Ушанас вскочил на плечо Шивы, оттуда — на его голову, с головы опять на плечи и, прыгая по его плечам, рукам и голове, неустанно наносил ему жалящие удары мечом. Наконец, рассерженный Шива изловчился и, поймав Ушанаса ртом, проглотил его. В утробе Шивы владыка планеты Шукра взмолился о милости, и Шива, смягченный его мольбою, изрыгнул его обратно, и между ними произошло примирение. С той поры Шива стал благоволить Ушанасу, мысля о нем как о сыне.

Традиционные игры Индии

Индия имеет долгую историю настольных игр. Вы слышите об этом со времен Махабхараты и империи Великих Моголов. Некоторые из популярных настольных игр, произошедших от традиционных индийских игр, включают шахматы (Chaturanga ), Ludo (Pachisi ) и Snakes and Ladders (Moksha-Patamu).

Недавно Одиша, штат на востоке Индии, представил в начальных школах дружественную к ребенку программу под названием Сруджан (творчество). Около 18 миллионов детей приняли участие в четырех мероприятиях, таких как рассказывание историй, традиционные игры, традиционное искусство и ремесла, музыка, танцы и загадки, в течение трех лет (2007–2010). В результате, хотя существуют сотни разновидностей народных сказок, разнообразие традиционных игр ограничено. Обычно играли около трехсот традиционных игр, как в помещении, так и на открытом воздухе, и было обнаружено, что традиционные игры содержат математические знания (такие как счет, измерение, формы и размеры, геометрические идеи и, наконец, социализация через действие). Традиционные игры — лучший способ преподавания и обучения. Когда их применяли в начальных школах, многие учителя открыли, что дети знают многие игры, которые учителя забыли.

Настольная игра в помещении, такая как «Касади» (деревянная доска с 14 ямками, в которую в домашних условиях играют две или более двух девочек с семенами тамаринда) была самой популярной и до сих пор не исчезла из общества. Доктор Махендра Кумар Мишра, фольклорист и педагог, собрал эти игры и задокументировал их в виде видео. Помимо других домашних игр, это козел, тигр и ганджифа. Это были предшественники современных карточных игр. Раньше Ганджифа представлял собой раскрашенную круглую стопку карт, как вещи, в которые играли по определенным правилам.

Победа Индры над Вритрой

Тваштар, бог-созидатель, искуснейший мастер, сотворивший многие диковинные вещи и изваявший тела людей и животных, был одиннадцатым сыном Адити. Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище — трехглавого дракона Вишварупу и дочь — божественную кобылицу Саранью, которая стала потом супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов. Грозен обликом был Вишваруна, сын Тваштара. Один его лик был подобен солнцу, другой — луне, а третий — пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие — пили вино, а третьи — готовы были поглотить все вокруг. И он обладал необычайной мудростью и был великим подвижником. Раньше, до Брихаспати, верховным жрецом богов был Вишварупа, а у асуров до Ушанаса верховным жрецом и наставником был Васиштха, сын Урваши.

Сказание о потопе

Ману, сын Вивасвата, сводный брат Ямы, поселился на земле в уединенной обители близ южных гор. Однаж-ды поутру, когда он умывал руки, как это делают и по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умыва-ния, маленькая рыбка. Она ему сказала: «Сохрани мне жизнь, и я спасу тебя». — «От чего ты спасешь меня?» — спросил удивленный Ману. Рыба сказала: «Придет потоп и погубит все живые существа. От него я спасу тебя». — «Как же мне сохранить тебе жизнь?» — И она сказала: «Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине, когда я из него вырасту, выкопай пруд и держи меня там; и когда я вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти на простор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда». Ману так и сделал. Вскоре она выросла и стала огромной рыбою джхаша с рогом на голове; а это самая большая из всех рыб. И Ману выпустил ее в море. Тогда она сказала: «В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня. А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя».

Народное искусство Индии

Народное и племенное искусство Индии красноречиво говорит о богатом наследии страны. Формы искусства в Индии были изысканными и явными. Формы народного искусства включают различные школы искусства, такие как Школа Великих Моголов, , Искусство Накаши Школа и т. Д. Каждая школа имеет свой особый стиль цветовых комбинаций или фигур. и его особенности. Другие популярные формы народного искусства включают картины Мадхубани из Бихара, картины Кангра из Химачал-Прадеш и картины Варли из Махараштры. Картины Танджора из Южной Индии включают в себя настоящее золото. Местные ярмарки, фестивали, божества и герои (воины) играют жизненно важную роль в этом виде искусства.

культура Индии

Некоторые известные народные и племенные искусства Индии включают:

• живопись Танджора
• живопись Мадхубани
• живопись Нирмал
• Паттачитра живопись
• Миниатюрная живопись Раджастхани
• Каламежуту

Народные сказки Индии

Различные исполнительские искусства, такие как Гарба и Дандия Раас из Гуджарата, танец самбалпури Одиша, Чхау, Алкап и Гамбира из Западной Бенгалии, Биху Ассама, Гумар Раджастхана и Харьяна, Бхангра и Гидда Пенджаб, Дхангар Гоа, Пантхи Чхаттисгарх, Колаттам Андхра-Прадеш, Якшагана Карнатака, Тираяттам Керала и Чанг Ло из Нагаленда черпает свои элементы из мириадов мифов, сказок и сезонных изменений.

Рамаяна и Махабхарата — два величайших и наиболее читаемых эпоса Индии. Другие заслуживающие внимания собрания индийских традиционных историй включают Панчатантру, собрание традиционных рассказов, составленное Вишну Сармой во втором веке до нашей эры. Хитопадеша Нараяны — это собрание антропоморфных фаблио, басен животных на санскрите, составленных в девятом веке.

Индийские фольклористы за последние тридцать лет внесли значительный вклад в изучение фольклора. Девендра Сатьярти, Кришна Дев Упадихаяя, Прафулла Дутта Госвами, Кунджа Бихари Даш, Ашутош Бхатачарья и многие другие ведущие фольклористы внесли свой вклад в изучение фольклора. Но именно в 1970-е годы некоторые фольклористы учились в университетах США и обучились современным теориям и методам фольклорных исследований и установили новую тенденцию в изучении фольклора в Индии. В частности, университеты Южной Индии выступали за фольклор как дисциплину в университетах, и сотни ученых прошли подготовку по фольклору. А.К. Раманджуан был известным фольклористом, анализировавшим фольклор в индийском контексте.

Изучение фольклора усилилось двумя потоками (sicsic); один — финский фольклорист Лаури Хонко, а другой — Питер Дж. Клаус из американского фольклора. Эти два фольклориста провели полевые работы над эпосом о Сири и привели индийских фольклористов к новому фольклористическому исследованию. Центральный институт индийских языков сыграл важную роль в продвижении фольклорных исследований в Индии для изучения другой реальности индийской культуры.

В последнее время такие ученые, как Читрасен Пасаят, доктор медицины Мутукумарасвами, Вивек Рай, Джавахарлал Ханду, Бирендранатх Дутта, П.К. Паттанаик, Б. Редди, Садхана Наитхани, П. Субачари, Молли Каушал, Шьям Сундархаб Махапатра и многие другие новые фольклористы внесли свой вклад в их соответствующие области для формирования изучения фольклора как сильной дисциплины, представляющей память и голос народа. Недавно Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи выступил с инициативой по продвижению фольклора в общественное достояние и преодолению разрыва между академической сферой и общественным достоянием.

Известный жук из мифов Древнего Египта: культы животных

В Египте были распространены культы разных зверей. Например, почитание священных Аписа, Мневиса и других менее известных быков. Во многих номах существовал культ крокодила. С помощью магических формул египтяне просили рептилий не причинять им вреда. Воплощением Хора был сокол, Тота — ибис.

Начиная с эпоха XVIII династии появляются захоронения кошек. В Новое царство эти животные считались священными. К тому же времени относят расцвет культ богини Бастет. Сохранились свидетельства об оценке убийства кошки как преступления уже во времена Египта под властью Рима.

Существовали и культы змей. Изображение змеи (урей) было частью короны фараона. Облик змей имели богини Уаджет и Рененутет. С другой стороны, змеи нередко ассоциировались с силами зла.

Поклонение скарабею не было связано с каким-то культом. Египтяне почитали это насекомое, как символ зарождения жизни. Скарабея называли словом «хепри», созвучным египетскому глаголу «быть, становиться». Во время мумификации внутрь тела иногда помещали изображение скарабея с начертанными на нём заклинаниями.

Сказание о Дадхьянче

Богу Тваштару, Всесозидателю, принадлежала корова, вымя которой источало чудесную влагу — сому. Тваштар и был хранителем сомы, но имя своей чудесной коровы и место ее пребывания он скрывал даже от 6огов. И только мудрый Дадхьянч из рода Апгираса знал эту тайну. Но и он не открывал ее богам. Он, как и Тваштар был близок асурам, черпавшим силу в его тайном знании.

Меж тем хитроумные Ашвины, божественные целители, единственные из богов отлученные от возлияний сомы за свою близость к людям, замыслили проникнуть в тайну, хранимую Дадхьянчем. Они пришли к мудрецу и сказали: «Мы хотим быть твоими учениками». — Чему же вы хотите научиться у меня?» — «Мы хотим постигнуть тайну возлияний сомы,- отвечали Ашвины Дадхьянчу.- И мы хотим узнать, где пребывает волшебная корова Тваштара». Но мудрец возразил: «Индра, царь богов, угрожал мне, что, если я открою эту тайну кому-нибудь, кроме него самого, он снесет мне голову своим оружием. Я страшусь его гнева, о сыны Вивасвата, и потому не могу взять вас к себе в ученики».

Рудра и жертвоприношение Дакши

Шива — одно из самых древних порождений Брахмы. Он несёт в себе пламя гнева и жестокости, но помогает тем, кто исправно возносит к нему молитвы.

Ранее этот бог носил другое имя — Рудра — и пребывал в облике охотника, которому подчинялись все звери. Он же не обходил ни одну из людских войн, насылая на человеческий род различные напасти. Зятем ему проходился Дакши — властелин и родитель всех созданий на земле.

Однако союз сей так и не связал богов дружескими узами, поэтому Рудра отказывался почитать отца своей жены. Это и привело к событиям, которые по-разному описывают древние мифы Индии.

Но наиболее популярная версия такова: Дакша по велению богов впервые сотворил очищающее жертвоприношение, на которое созвал всех, кромы Рудры, тая на него обиду. Жена гневливого Шивы, узнав о столь вопиющем неуважении к мужу, бросилась от отчаяния в костёр. Рудра же был вне себя от ярости и явился на место проведения обряда, чтобы вершить месть.

Ритуальную жертву грозный охотник пронзил стрелой, и та взвилась в небо, навеки запечатлевшись созвездием в облике антилопы. Несколько богов также попались под горячую руку Рудры и были серьёзно изувечены. Только после уговоров мудрого жреца Шива согласился отпустить гнев свой и исцелить раненных.

Однако с тех пор по велению Брахмы все боги и асуры должны почитать Рудру и приносить ему жертвы.

Воплощения Вишну

Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря, с телом, подобным темной грозовой туче, и глазами, сверкавшими, словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев землю клыком, вытащил ее из воды и вознec ввысь. Могучий асур Хираньякша, сын Дити, прербывал в ту пору в Патале; он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов. И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась.

Одиссея Гомера

• Гомер. Одиссея. Песнь первая
• Гомер. Одиссея. Песнь вторая
• Гомер. Одиссея. Песнь третья
• Гомер. Одиссея. Песнь четвертая(1)
• Гомер. Одиссея. Песнь четвертая(2)
• Гомер. Одиссея. Песнь пятая
• Гомер. Одиссея. Песнь шестая
• Гомер. Одиссея. Песнь седьмая
• Гомер. Одиссея. Песнь восьмая
• Гомер. Одиссея. Песнь девятая
• Гомер. Одиссея. Песнь десятая
• Гомер. Одиссея. Песнь одиннадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь двенадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь тринадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь четырнадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь пятнадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь шестнадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь семнадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь восемнадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь девятнадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь двадцатая
• Гомер. Одиссея. Песнь двадцать первая
• Гомер. Одиссея. Песнь двадцать вторая
• Гомер. Одиссея. Песнь двадцать третья
• Гомер. Одиссея. Песнь двадцать четвертая

Индийская мифология

Если рассматривать легенды разных народов о богах, природных явлениях и сотворении мира, можно легко провести между ними параллель, чтобы понять, сколь они похожи. Заменены лишь имена и незначительные факты для более удобного восприятия.

Мифология крепко связана с и учениями о той цивилизации, на которой взращивалась философия жителей этой страны. В давние времена эти сведения передавались только из уст в уста, причём считалось недопустимым опускать какой-либо элемент или переделывать его на свой лад. Всё должно было сохранять первозданный смысл.

Индийская мифология часто выступает в качестве основы для духовных практик и даже этической стороны жизни. Она уходит корнями в учения индуизма, которые создавали опираясь на трактаты о ведической религии. Что удивительно: в некоторых из них приводились механизмы, описывающие научные теории современности касательно зарождения человеческой жизни.

И тем не менее древние мифы Индии повествуют о множестве различных вариаций происхождения того или иного явления, о которых будет рассказано ниже.

Похищение коров

Одним из великих подвигов Индры было возвращение коров, похищенных у богов демонским племенем паниев , которое обитало в неведомых землях, за пределами мира богов и асуров. Пании угнали коров в далекую страну за рекою Раса, текущей на краю света, и спрятали их в горной пещере. Тогда померкли небеса, ибо те божественные коровы были лучами зари. Брихаспати, видевший паниев, поведал могучему Индре о похищении. Индра послал на поиски коров божественную собаку Сараму. Сарама выследила коров, добежала до реки, на другом берегу которой стояла неприступная крепость паниев, перепрыгнула через поток и услышала мычание похищенных коров внутри скалы.

На чём основана мифология Древнего Египта: меняющаяся религия

Ссылки на мифы содержатся в большом количестве источников, созданных в промежутке с 3050 года до н. э. до 2-го века н. э. Из текстов этого временного периода учёные и берут крупицы сведений о богах и космологии. Что-то можно найти в папирусах, которые обнаруживают в гробницах и храмах, что-то — на погребальных стелах.

В разных областях Египта ходили разные версии мифов. Выделяли три крупнейшие теологии Египта:

• мемфисскую,

• гермопольскую

• гелиопольскую

Религиозные культы разных областей выводили на первый план разных богов. В зависимости от региона героями одного и того же сюжета могли быть разные боги.

Текст саркофага Хети. 20−19 вв. до н. э. (Wikimedia.Commons)

Основные типы источников, в которых содержатся сведения о богах:

• тексты пирамид, высеченные на внутренних стенах усыпальниц в эпоху Древнего Царства;

• тексты саркофагов, нарисованные на стенках саркофагов знати во времена Среднего Царства;

• Книга мёртвых;

• Сочинения греческих авторов.

Асуры, старшие братья богов

Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное про-странство и от сыновей его пошли все живые существа во вселенной, сам он, утомленный творением, удалился от-дыхать под сенью дерева шалмали, а власть над мирами передал своим потомкам — богам и асурам. Асуры были старшими братьями богов. Они были могучи и мудры и ведали тайны волшебства — майя, могли принимать раз-личные образы или становиться невидимыми. Им принад-лежали несметные сокровища, которые они хранили в сво-их твердынях в горных пещерах. И было у них три укрепленных города, сначала на небе, потом на земле: один из железа, другой из серебра, третий из золота; впоследствии они соединили эти три города в один, возвышающийся над землею; и они построили себе города в подземном царстве.

Подвиги Геракла

• Рождение и воспитание Геракла
• Геракл в Фивах
• Геракл на службе у Эврисфея
• Немейский лев (Первый подвиг)
• Лернейская гидра (Второй подвиг)
• Стимфалийские птицы (Третий подвиг)
• Керинейская лань (Четвертый подвиг)
• Эриманфский кабан и битва с кентаврами (Пятый подвиг)
• Скотный двог царя Авгия (Шестой подвиг)
• Критский бык (Седьмой подвиг)
• Кони Диомеда (Восьмой подвиг)
• Геракл у Адмета
• Пояс Ипполиты (Девятый подвиг)
• Геракл спасает Гесиону, дочь Лаомедонта
• Коровы Гериона (Десятый подвиг)
• Кербер (Одиннадцатый подвиг)
• Кипарис
• Яблоки Гесперид (Двенадцатый подвиг)
• Геракл и Эврит
• Геракл и Деянира
• Геракл у Омфалы
• Геракл берет Трою
• Геракл сражается с богами против гигантов
• Смерть Геракла и принятие его в сонм олимпийских богов

Индийские народные герои, злодеи и обманщики

Индийские народные герои, такие как Рама, Кришна в санскритских эпосах и истории, а также в движении за свободу, хорошо известны каждому. Они нашли место в письменной литературе. Но в индийской культурной подсистеме наиболее популярны индийские народные герои. Касты и племена Индии сохранили свое культурное разнообразие благодаря своему языку, религии и обычаям. Таким образом, помимо национальных героев, в коллективной памяти народа живы региональные герои и местные народные и племенные герои. Возьмем для примера Санталс или Гонд. У санталов есть свои культурные герои Бир Хервал и Биду Чандан. У гондов есть народный герой Читал Сингх Чхатти. Банджара народный герой — Лакха Банджара или Раджа Исалу.

Но не только герои, героини индийского фольклора также внесли значительный вклад в формирование культуры Индии. В эпосах Банджары героиня. Эти эпосы отражают культ «сати».

Устные эпосы с героическими действиями героев и героинь производят «контртекст», в отличие от письменных текстов. Поэтому младший брат становится героем и убивает своего старшего брата в устном эпосе, что запрещено в классических эпосах. Народных героев иногда обожествляют, и им поклоняются в деревне. В индийском фольклоре есть тонкая разница между мифическим героем и романтическим героем. В Калаханди среди этнических певцов имеются устные эпосы, исполняемые в ритуальном и социальном контексте. Доктор Махендра Мишра, фольклорист, провел исследование устных эпосов в Калаханди, охватив семь этнических групп. Доктор Читрасен Пасаят провел обширное исследование различных народных и племенных форм ятры, таких как Дхану-ятра, Кандхен-будхи-ятра, Чуда-кхай-ятра, Сулия-ятра, Паткханда-ятра, Будха-дангар-ятра, Кхандабаса-ятра, Чхатар-ятра, Ситал. -шастхи ятра и исследовал «героев-героев» местных божеств.

Индийские устные эпосы в изобилии встречаются везде, где есть кастовая культура. Профессор Лаури Хонко из Турку, Финляндия, вместе с профессором Вивеком Рай и доктором К. Чиннапа Гавда провели обширную полевую работу и исследование Siri Epic и выпустили три тома эпоса Siri. Точно так же профессор Питер Дж. Клаус провел интенсивную работу над эпосом Тулу. Адитья Маллик в эпосе Девнараян, Пуликонда Суббачари на, доктор Дж. Д

Смит в эпосе Пабуджи — вот некоторые из похвальных работ, которые привлекли внимание широкой читательской аудитории

Сказание о Нахуше

Все нарушилось и остановилось в трех мирах, когда Индра, покинув свое царство, пребывал в изгнании, искупая свой великий грех. Прервалось течение рек; высохли озера; дожди не выпадали на землю, и стали гибнуть леса. Страх и растерянность сковали души богов и святых муд-рецов, оставшихся без царя и господина, но никто из них не отважился занять место Индры на небесном престоле.

В ту пору на земле правил царь Нахуша из Лунного рода, сын Аюса, внук Пурураваса. Он прославился своей отвагой, добродетелью и красотою, и небожители с согла-сия великого Брахмы решили призвать его на престол Индры. Боги и святые подвижники пришли к нему и сказали: «О царь земли, будь нашим господином».- «Но я не могу быть вашим господином, о небожители,- в смущении возразил им внук Пурураваса.- Я слишком слаб для этого. Нет у меня той силы, какой обладал Индра, и я нe смогу служить вам надежной опорой и защитой». Но боги и мудрецы от него не отступились. «Ты не должен испытывать боязни, о царь царей! — сказали они ему. — Стань нашим властелином, и наше могущество будет тебе опорой. И всякий, на кого ты обратишь свой взор, будь то бог, или асур, или гандхарв, или брахман, отдаст тебе свою силу. Отныне стоит тебе только взглянуть на кого-нибудь, и сила его перейдет к тебе, — прими от нас этот дар. Оставь сомнения, о Нахуша, сын Аюса, и, следуя праведным путем, взойди на небесный трон Индры!» И Нахуша согласился.